-->

Прошлые "волхвования" мастеров жанра и их волнующие прозрения о будущем.

Фазы луны, расчет натальной карты он-лайн, календарь лунных дней, астрособытия.

Популярные материалы, рассчитанные на широкую аудиторию и серьезные астрологические исследования.

Публикуемые в нашем издательстве авторы. Краткие биографии, хобби, астрологические достижения авторов.

Чистяков о.Георгий

Собирайте сокровища на небе


Статья опубликована полностью в журнале «Истина и жизнь» №8 за 1997 г.

В Евангелии от Матфея, в Нагорной проповеди, Иисус говорит ученикам Своим: «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут; но собирайте себе сокровища на небе... Ибо, где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф 6: 19 — 21).
Сокровище на небе — это сокровище у Бога, потому что небо в Библии — всегда синоним слова «Бог». Сокровище у Бога — это на самом деле Сам Бог. Ведь для человека мирского сокровище земное — деньги, золото, положение в обществе и т.д. — в какой-то момент может стать богом. Для человека духовного — наоборот, Бог становится Сокровищем. Это всегда результат духовного роста, происходящего постепенно. И для мирского, неверующего человека деньги и вообще сокровище земное, в чем бы оно ни заключалось, богом становится не сразу и как-то незаметно, но в какой-то поворотный момент жизни это вдруг обнаруживается. И человек изумляется: он никогда не думал, что ищет сокровище на земле, что предан деньгам, как богу. Точно так же и человек верующий до какого-то момента своей жизни не подозревав что Бог — его сокровище, и обнаруживает это опять-таки опытным путем.
Сокровище у Бога и сокровище, которое есть Сам Бог, — это то, что человек имеет en kripto — «втайне», то есть в глубинах своей души. Это не та религиозность, которая декларируется, причем не только другим, но даже самому себе. В конце концов, имеет значения, кому мы заявляем о том, что верим людям, нас окружающим, или самому себе — равно это будет лишь заявление о вере. Нет, вера подлинная, настоящая в какой-то момент помимо всех деклараций и заявлений открывается в нас, глубинах нашего «я». «Не отдавай сердце мамоне» (в Синодальном переводе: «Не можете служить Богу и маммоне»), — говорит Христос (Мф 6:24). Размышляя над этим местом, нельзя не вспомнить из 61-го псалма: «Когда богатство умножается: не прилагайте к нему сердца» (Пс 61:11). Понимать место можно двояко. С одной стороны, не привязывайся к богатству, а с другой — когда богатство идет к тебе, не бойся его, не торопись от него избавиться, не стремись быть бедным, потому что если все будут бедными, то кто будет помогать им, кто будет делать Божее дело?
He прилагайте к богатству сердца. А приложено к богатству сердце или нет — это открывается при каких-то трудных обстоятельствах, при повороте судьбы, далеко не сразу. Ни в богатстве, ни в одежде, ни в еде, ни в других мирских благах изначально ничего плохого нет, и нигде в Писании не говорится, что деньги сами по себе — зло. А вот сребролюбие — это уже зло. Поэтому поворотным, кардинальным, главным будет вопрос о том, что мы считаем своим сокровищем.
Далее Иисус говорит: «Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно...» (Мф 6: 22 — 25). Что это значит: чистое или, наоборот, худое око? В славянском тексте это выражение передано несколько понятнее, чем в русском: «Если око твое будет просто, то тогда все тело твое будет светло. И если око твое будет худо (то есть плохо. — Г.Ч.), то и тело твое будет темно». Слово, которое в Синодальной Библии переведено как «чистое (око)», а в славянской как «простое», — это греческое aplous. В классическом греческом языке, языке Софокла и Еврипида, оно как раз и значит «простой» — славянский перевод точен. Понятно, что авторы славянского перевода, зная греческий язык по текстам классических авторов, в том числе по Еврипиду, перевели это выражение как «око простое». «Простой, честный, простодушный» — примерно так можно перевести это слово в греческом тексте классической эпохи. Но если мы посмотрим, что значит прилагательное aplous в новогреческом языке, то увидим, что это уже не «простой», а «щедрый»; это слово и производные от него в греческом языке средневековья и Нового времени употребляются именно в значении «щедрый». И в греческой Библии, в переводе Притчей Соломоновых, еврейскому слову «благо-словенный» соответствует как раз прилагательное aplous, которое в славянской Библии обычно переводится как «простой», а в русской — как «чистый». Слова «благословение», «благословенный» встречаются здесь в следующем контексте: «Благословляющая душа будет насыщена; и тот, кто поит других, сам будет напоен. А кто удерживает у себя хлеб, того клянет народ; на голове же продающего — благословение» (Притч 11: 25 — 26).
Значит, речь снова идет о щедрости. Если же говорить о существительном с этим корнем (aplotes), то оно употребляется несколько раз именно в значении «щедрость». И тогда нельзя не вспомнить, что в книге Товита глазу человеческому приписывается именно такое качество, как щедрость: «Из имения твоего подавай милостыню, и да не жалеет глаз твой, когда будешь творить милостыню» (Тов 4: 7).
Здесь речь идет не о простом или чистом взоре, а именно о щедром взоре, о щедрости. Надо сказать, что выражения «щедрый глаз» и «скупой глаз» есть уже в Пятикнижии: «Берегись, чтобы не вошла в сердце твое беззаконная мысль: «приближается седьмый год, год прощения», и чтоб от того глаз твой не сделался немилостив к нищему брату твоему и ты не отказал бы ему: ибо он возопиет на тебя к Господу, и будет на тебе грех. Дай ему взаймы, и, когда будешь давать ему, не должно скорбеть сердце твое; ибо за то благословит тебя Господь» (Втор 15: 9 — 10). («Седьмый год» — это год, когда надо простить все долги.)
Здесь опять говорится о щедрости и применительно к понятию «щедрость» обязательно употребляется словосочетание «глаз твой». Значит, и в Нагорной проповеди это место следовало бы переводить так: «Если твой глаз щедр, то все тело твое будет чисто, и если твой глаз скуп, то все тело твое будет темно». Действительно, именно скупость погружает нас во тьму и именно щедрость выводит нас из этого состояния внутренней затемненности. Таким образом, милостыня есть не просто проявление нашей любви к ближнему, но мистическое делание, без которого и вне которого мы просто не можем быть христианами. Собирая сокровища на небе, мы не можем не помогать другим, не можем не давать милостыню, не можем жалеть нашего богатства.

Серебряная монета Тиверия. В царствие Тиверия явился на проповедь Предтеча Христов Иоанн Креститель (ЛкЗ: 1,23)

Потому что как только мы начинаем его жалеть, свет внутри нас начинает тускнеть и гаснуть, причем для нас самих поначалу незаметно. Мы долго не замечаем, как гаснет в нас этот свет, но потом вдруг оказываемся во тьме. Поэтому, собирая свое сокровище на небесах, у Бога, мы должны руководствоваться принципом, сформулированным в 33-м стихе, где Иисус говорит: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф 6:33).
Библия отвечает только на те вопросы, которые непосредственно касаются нашего спасения. Один из таких вопросов — о деньгах и сребролюбии, о скупости и щедрости. Если человек щедр, то никакое богатство ему не страшно, но если щедрости нет в его сердце, то никакая бедность не спасительна, никакая нищета не поможет. Можно быть миллионером и, обладая щедростью, прийти ко Христу, а можно быть бомжем, последним нищим, но скупым, и поэтому так и не совершить прорыва к Богу. Когда в I в. по миру начала распространяться евангельская проповедь, то многие поняли ее как социальное учение. В апокрифическом «Евангелии бедняков» много говорится о том, что бедность спасительна сама по себе. Однако Христос об этом ничего не говорил. Не бедность хороша, а щед-рость. Не богатство плохо, а сребролюбие.

Источник: Урания №4-97